LA DOMANDA SU DIO

«Oggi più che mai l’uomo si muove all’interno di una angosciosa e continua esperienza di caos. Dovunque guardiamo, vediamo ritratta tale esperienza, in tutta la sua intensità, nelle ricerche filosofiche, nelle composizioni figurative, nei saggi letterari, in tutte le forme di espressione culturale e intellettuale, nelle relazioni tra i gruppi sociali e i popoli.

In condizioni che provocano un senso di isolamento soffocante, l’uomo si trova assai spesso di fronte a una domanda fondamentale che si presenta con un’angoscia più acuta rispetto a tutte le altre che irrompono nella sua coscienza: Verso quale fine sta egli camminando? Verso il nulla o verso il tutto? Questa domanda, però, non è indipendente; si combina con un’altra, di importanza più capitale, che lo tormenta ancora di più. La domanda su Dio. Questa seconda domanda occupa, in un modo o nell’altro, in maniera continua o intermittente, positiva o negativa, il pensiero di tutti gli uomini che vengono al mondo. La storia dell’umanità viene talvolta presentata come un gioco tra credere e non-credere, tra teismo e a-teismo o anti-teismo.

Di fronte a questa constatazione, la risposta alla prima domanda è che l’uomo orienta il proprio cammino verso il punto capace di calamitare il suo pensiero, verso la vetta, persino se deve sottoporsi alla fatica e patire l’angoscia di Sisifo. Cammina verso Dio, anche se molto spesso non se ne avvede. E può incontrarlo.

Nel presente saggio viene descritto il percorso cristiano verso un tale incontro, così come è stato tracciato dai grandi Padri dell’Ortodossia» (Prologo).

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«Daniele (Bertoldo), un amico, mi ha parlato di un libro. L’ho acquistato. Ne ho comprati anche altri del medesimo autore o di altri autori della medesima area: il post-teismo e il trans-teismo. Ho letto. Non tutto. Non tutti gli autori. La mia limitata preparazione mi ha impedito di capire ogni affermazione di partenza, di seguire ogni sviluppo argomentativo, di penetrare ogni conclusione (davvero ricchi e articolati, quei libri!). E tuttavia, da quel tanto o da quel poco che ho capito leggendo, è scaturita in me, prepotente, un’esigenza: «Noi dobbiamo cercarci un altro Dio». La frase, graffiante, di Gregorio Palamas (Triadi, III, 2, 24) mi risuonava spesso nell’anima, martellante. Devo cercarmi un altro Dio, mi dicevo, rispetto al Dio prospettato in “quei” libri. Non perché tutto sia falso (in ogni pagina, anche lì, la Verità ha sparso i suoi semi), ma perché l’immagine complessiva di Dio (e dunque del mondo e dell’uomo) che emerge da essi sembrava, almeno a me, interiormente, non corrispondere al vero. All’“apocalisse”. Alla rivelazione… Sì, devo cercarmi un altro Dio… Bussare anche ad altre porte. Interrogare anche altri fratelli. Il patrologo Panaghiotis Christou, ad esempio. E non solo lui. Se Dio mi concederà la sua grazia» (dalla Premessa all’edizione italiana).

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